ABSTRAK
Artikel ini meneliti status “bahasa isyarat” yang diperebutkan di Singapura dengan mengeksplorasi pengalaman orang tuna rungu dengan “Bahasa Ibu”—sebutan negara untuk bahasa resmi Mandarin, Melayu, dan Tamil—dengan fokus khusus pada hubungan yang dimiliki orang Tionghoa Singapura tuna rungu dengan bahasa Mandarin. Istilah “bahasa isyarat” di Singapura menyederhanakan ekologi linguistik rumit yang mencakup variasi isyarat yang berkisar dari gaya yang mengikuti tata bahasa dan struktur bahasa Inggris lebih dekat hingga gaya yang lebih akurat secara visual dan konseptual. Di bawah kebijakan pendidikan dwibahasa Singapura, semua warga Singapura harus belajar bahasa Inggris serta “Bahasa Ibu” mereka; namun, orang tuna rungu dikecualikan dari kebijakan ini. Karena bahasa isyarat di Singapura menentang kategorisasi etnis, hal itu menghadirkan tantangan bagi klaim rasialinguistik negara terhadap multikulturalisme, yang mencampuradukkan etnisitas dengan bahasa. Dengan demikian, bahasa isyarat secara ideologis dianggap mencurigakan: “anak yatim piatu bahasa ibu”, yang secara tidak nyaman berada dalam skema bahasa negara. Para lawan bicara mengungkapkan rasa keterasingan dari “Bahasa Ibu” dan Bahasa Isyarat Singapura (SgSL), meskipun dalam beberapa tahun terakhir semakin banyak warga Singapura tuna rungu yang kembali menggunakan SgSL sebagai bahasa mereka sendiri. Kasus ini menunjukkan bagaimana ideologi rasialinguistik dapat diperkuat bahkan melalui mereka yang tidak seharusnya menerapkan kebijakan bahasa tersebut.
1 Pendahuluan
“Terlebih lagi, saya hanya punya satu bahasa.” Memastikan saya tidak salah menekankan, Sharon 1 kembali mengisyaratkan: “Hanya satu: Bahasa Inggris. Jadi saya tidak boleh membiarkannya memburuk, karena saya tidak bisa bahasa Mandarin.” Ini terjadi pada bulan Juni 2020, dan kami sedang diwawancarai sebagai bagian dari penelitian yang saya lakukan tentang ragam bahasa isyarat di Singapura. Sharon adalah seorang wanita Singapura tuna rungu 2 Tionghoa berusia akhir 30-an dan seorang teman yang saya kenal sejak 2009, ketika saya pertama kali terlibat dengan komunitas tuna rungu Singapura, tetapi ini mungkin pertama kalinya kami berbincang tentang pandangannya tentang bahasa isyarat dan politik ketulian di Singapura. Bahasa Indonesia: Dalam beberapa tahun terakhir, sejalan dengan gerakan tuna rungu transnasional yang lebih luas di seluruh dunia (De Meulder et al. 2019 ), banyak warga tuna rungu Singapura telah memperjuangkan penggunaan dan pengakuan Bahasa Isyarat Singapura (SgSL) sebagai bahasa isyarat alami dan bahasa “asli” komunitas tuna rungu di Singapura, menghindari penggunaan Signing Exact English (SEE-II, selanjutnya disederhanakan menjadi SEE), sistem tanda berkode manual yang lebih dekat dengan tata bahasa dan sintaksis bahasa Inggris, yang telah mendominasi komunitas isyarat Singapura selama beberapa dekade. Namun, Sharon bukanlah pendukung besar gerakan ini. Dia melanjutkan, “Tetapi jika Anda memiliki dasar yang kuat dalam bahasa Inggris, maka itu tidak masalah; Anda dapat menggunakan SgSL.”
Komentar Sharon menarik perhatian saya karena beberapa alasan. Pertama, komentar tersebut harus dipahami dalam konteks perkembangan terkini dalam politik bahasa isyarat di Singapura. Istilah “bahasa isyarat” di Singapura mengabaikan ekologi linguistik lokal yang rumit, dan istilah yang sama digunakan oleh warga Singapura yang menggunakan bahasa isyarat untuk mencakup sejumlah ragam isyarat: SEE, SgSL, dan/atau ragam isyarat yang berada di antara keduanya. Lebih jauh, batasan antara ragam bahasa ini kabur dan tidak jelas; sesungguhnya, SEE dan SgSL mewakili tipe ideal dalam spektrum ragam isyarat yang berkisar dari gaya yang mengikuti tata bahasa dan struktur bahasa Inggris dengan lebih cermat—termasuk isyarat untuk artikel dan konjungsi, misalnya—hingga gaya yang lebih akurat secara visual dan konseptual—termasuk pengklasifikasi dan isyarat nonmanual serta menggabungkan penggunaan gerakan dan fitur lain dalam bahasa isyarat alami, misalnya. Namun, cara “yang benar” untuk menandatangani—baik di SEE maupun di SgSL—masih menjadi isu yang kontroversial di kalangan penanda tangan di Singapura (Tay 2018 ; Tay dan Ng 2022 ; Loh 2023 ).
Kedua, komentar Sharon—dalam menghubungkan pertentangan tentang isyarat dengan kurangnya bahasa kedua (lisan) yang dimilikinya—mengungkapkan bahwa gagasan tentang isyarat yang “salah” dan “benar” ini tidak dapat dipisahkan dari politik penggunaan bahasa yang lebih luas di Singapura. Bagi Sharon, kekhawatiran yang terus-menerus tentang isyarat SgSL versus SEE adalah ketakutan bahwa penggunaan SgSL, yang memiliki tata bahasa dan sintaksis yang berbeda dari bahasa Inggris, akan menyebabkan bahasa Inggrisnya memburuk. Mempertahankan bahasa Inggrisnya penting karena dia tidak memiliki “Bahasa Ibu”—sebutan Singapura untuk tiga bahasa resmi lainnya, yaitu Mandarin, Melayu, dan Tamil—yang dapat dijadikan acuan. Dalam artikel ini, saya menggunakan “Bahasa Ibu” (huruf kapital dan dalam tanda kutip) untuk merujuk pada tiga bahasa khusus ini, mengikuti penggunaan istilah ini yang unik oleh negara Singapura untuk membedakannya dari cara penggunaannya yang biasa oleh antropolog linguistik dan ahli bahasa. Menurut kebijakan pendidikan dwibahasa negara bagian, yang telah berlaku sejak 1966 (Sim 2016 ), semua warga negara Singapura diharuskan untuk mempelajari bahasa Inggris serta bahasa kedua berdasarkan etnis mereka: Mandarin untuk warga negara Singapura Tionghoa, Melayu untuk warga negara Singapura Melayu, dan Tamil, Bengali, Gujarati, Hindi, Punjabi, atau Urdu untuk warga negara Singapura India (meskipun hanya Tamil yang merupakan “Bahasa Ibu” resmi). Namun, warga negara Singapura yang tuna rungu, apa pun etnis mereka, dikecualikan dari kebijakan ini. Mereka hanya diharuskan untuk mempelajari bahasa Inggris dan tidak harus mempelajari (berbagai jenis) bahasa isyarat—oleh karena itu Sharon khawatir bahwa, tanpa bahasa Inggris yang baik (dan mungkin SEE untuk mengaksesnya), warga negara Singapura yang tuna rungu akan berada pada posisi yang lebih dirugikan dibandingkan dengan rekan-rekan mereka yang dapat mendengar, yang, mungkin, dapat mengandalkan bahasa kedua mereka jika mereka tidak pandai berbahasa Inggris.
Komentar Sharon didasarkan pada sejumlah asumsi: pertama, bahwa SEE dan Bahasa Inggris pada dasarnya adalah bahasa yang sama dalam modalitas yang berbeda; kedua, bahwa SgSL bukanlah sebuah bahasa, atau setidaknya bukan bahasa yang setara dengan Bahasa Mandarin, Melayu, atau Tamil; ketiga, bahwa sebagian besar warga Singapura yang dapat mendengar sama-sama pandai berbahasa Inggris dan “Bahasa Ibu” mereka; dan keempat, bahwa memperoleh bahasa isyarat akan mengganggu penggunaan dan pengembangan bahasa tertulis atau lisan—sangat bertentangan dengan penelitian empiris tentang bilingualisme penanda tangan tuna rungu (misalnya, Snoddon 2008 ; Scott dan Henner 2021 ); 3 antara lain. Namun, dalam artikel ini, saya kurang fokus untuk mengkritik asumsi-asumsi ini daripada memeriksa pengalaman orang tuna rungu tentang “Bahasa Ibu,” yang kurang mendapat perhatian bahkan dalam literatur yang kaya tentang perencanaan dan kebijakan bahasa di Singapura. Secara lebih luas, dampak lanskap multibahasa Singapura terhadap warga Singapura tuna rungu masih minim diteliti, sebagaimana ditunjukkan Phoebe Tay dan Ng Bee Chin ( 2022 , 1); bahkan kumpulan tulisan terbaru tentang multibahasa di Singapura (Jain 2021 ) tidak menyebutkan sedikit pun bahasa isyarat dalam bentuk apa pun.
Dalam beberapa tahun terakhir, para sarjana bahasa dan komunikasi telah meneliti berbagai cara di mana ras dan bahasa terjalin bersama, dinaturalisasikan melalui konfigurasi kekuasaan (Alim et al. 2016 ; Rosa dan Flores 2017 ). Singapura adalah contoh par excellence tentang bagaimana bahasa dilombakan dan ras dijadikan bahasa, seperti yang mungkin dikatakan H. Samy Alim ( 2016 , 1): Melalui wacana (misalnya, pernyataan menteri) dan kebijakan (misalnya, kebijakan pendidikan dwibahasa), negara memberlakukan ideologi rasialinguistik, yang di dalamnya akses ke bahasa Inggris memberi warga Singapura pintu gerbang ke pengetahuan tentang sains dan teknologi dari “Barat” dan ke kewarganegaraan global, sementara akses ke “Bahasa Ibu” Mandarin, Melayu, dan Tamil memberi warga Singapura pemberat budaya “nilai-nilai Asia” dan sosialisasi ke Singapura yang multikultural. Warga negara Singapura yang tuna rungu, yang dikecualikan dari pembelajaran “Bahasa Ibu” mereka dan dengan demikian berada di pinggiran kebijakan bahasa Singapura, menyingkapkan batas-batas ideologi rasialinguistik ini, yang menyiratkan bahwa mereka tidak memiliki “Bahasa Ibu” meskipun mereka adalah subjek ras dalam sistem Singapura.
Kontestasi atas status bahasa isyarat di Singapura harus dipahami dalam konteks lanskap multibahasa yang lebih luas dan klaim multikulturalisme. Dalam artikel ini, saya berpendapat bahwa pencampuran etnis dengan bahasa dalam kebijakan bahasa Singapura (Wee 2006 ) menjadikan bahasa isyarat di Singapura mencurigakan secara ideologis—“bahasa ibu yatim piatu,” karena tidak dapat dikaitkan dengan etnisitas mana pun dan dengan demikian duduk dengan tidak nyaman dalam skema bahasa negara. Sementara beberapa ahli bahasa telah menggambarkan “bahasa yang terisolasi” sebagai “yatim piatu,” menggunakan istilah ini untuk merujuk pada bahasa yang tampaknya tidak terkait dengan bahasa lain dan tidak dapat diklasifikasikan ke dalam keluarga bahasa yang lebih besar (misalnya, Sugimoto 1995 ; Hassan 2016 ), di sini saya menggunakan “bahasa ibu yatim piatu” secara antropologis untuk menggambarkan bagaimana bahasa dapat dilepaskan dari anteseden historisnya melalui kebijakan negara, serta untuk menarik perhatian pada implikasi kekerabatan dari pelabelan bahasa tertentu sebagai “bahasa ibu.” Seperti yang saya tunjukkan dalam artikel ini, meninggikan “Bahasa Ibu” di atas bahasa-bahasa lain, termasuk bahasa isyarat, memiliki konsekuensi material terhadap rasa memiliki warga Singapura tuna rungu dalam negara-bangsa dan persepsi mereka tentang nilai Bahasa Singapura, yang, tidak seperti bahasa Mandarin, Melayu, dan Tamil, tidak berada dalam kerangka kekerabatan.
Argumen saya terutama didasarkan pada wawancara kualitatif dan semiterstruktur dengan 24 orang isyarat tuna rungu dan yang dapat mendengar di Singapura yang dilakukan pada bulan Juni 2020 dan Januari 2021. Saya secara khusus berfokus pada pengalaman orang Tionghoa Singapura tuna rungu, yang merupakan sebagian besar lawan bicara saya, 4 dan hubungan mereka dengan bahasa Mandarin dan “dialek” bahasa Mandarin lainnya (istilah Singapura untuk bahasa Mandarin non-Mandarin, seperti bahasa Hokkien dan Kanton). Orang Tionghoa Singapura, seperti yang telah dibuktikan oleh penelitian (misalnya, Chong 2010 ; JJ Lim et al. 2021 ), telah lama menjadi tempat perhatian ideologis yang mencemaskan dan menjadi sasaran intervensi yang disponsori pemerintah, lebih dari orang Singapura Melayu atau India. Saya juga memanfaatkan data autoetnografi sebagai orang Tionghoa Singapura yang dapat mendengar yang telah terlibat dengan komunitas tuna rungu selama 12 tahun terakhir, dimulai pada tahun 2009 ketika saya pertama kali mulai mempelajari SEE, yang kemudian dianggap sebagai “bahasa isyarat resmi” Singapura (sejarah ini dibahas di bagian berikutnya). Saya mempelajari Bahasa Isyarat Amerika (ASL) di perguruan tinggi di Amerika Serikat dan akhirnya menyelesaikan disertasi doktoral yang mengkaji politik ketulian, disabilitas, dan teknologi bantuan di Yordania (Loh 2024 ) sambil memulai penelitian tentang ketulian dan bahasa isyarat di Singapura (dibahas lebih rinci di Loh 2023 , 71–72). 5
Berteori dari Singapura, kasus ini dibangun di atas penelitian antropologi linguistik yang ada dengan memberi contoh satu proses di mana ideologi rasolinguistik dapat diperkuat bahkan melalui mereka yang seolah-olah “di luar” audiens sasaran kebijakan bahasa tersebut. Seperti yang ditunjukkan oleh wawancara dengan lawan bicara saya, banyak warga Singapura tuna rungu juga telah menginternalisasi logika rasolinguistik negara Singapura, mengekspresikan rasa keterasingan dari “Bahasa Ibu” dan kecemasan atas penguasaan mereka terhadap bahasa Inggris, yang pada gilirannya memengaruhi apakah mereka menganggap SEE atau SgSL sebagai cara yang “tepat” untuk memberi isyarat. Seperti yang ditunjukkan oleh epigraf, penghinaan terhadap bahasa tuna rungu sayangnya sudah berlangsung lama dan meluas (terutama dalam lingkungan pendidikan, misalnya, Branson dan Miller 2004 ), dan Singapura tidak terkecuali dalam hal itu. Kasus ini menunjukkan, seperti yang ditulis Michele Friedner dan Annelies Kusters ( 2020 , 39), bagaimana “bahasa isyarat adalah medan yang kompleks di mana berbagai kepentingan dan agenda diproduksi dan dinegosiasikan” dan wawasan generatif yang muncul dalam menanggapi secara serius tempat orang tuna rungu dan bahasa isyarat dalam ekologi multibahasa (lih. Kusters et al. 2020 ; Loh 2025 ), berbeda dengan pendekatan yang memperlakukan orang tuna rungu sebagai terpisah dari masyarakat yang lebih luas tempat mereka menjadi bagiannya. Dalam mengambil pendekatan yang mengutamakan disabilitas, hal ini menunjukkan bagaimana konsep raciolinguistik dapat ditantang, ditingkatkan, dan diperluas dengan memeriksa keterkaitan timbal balik antara ras, disabilitas, dan bahasa (Hou dan Namboodiripad 2025 ; Phuong dan Cioè-Peña 2022 ; Henner dan Robinson 2023 ).
Sisa artikel ini dijabarkan sebagai berikut: Saya mulai dengan menghistoriskan status quo yang kontroversial dari “bahasa isyarat” di Singapura saat ini. Kemudian saya membahas kebijakan pendidikan dwibahasa Singapura, hubungannya dengan pengelolaan multikulturalisme, dan menempatkan warga Singapura tuna rungu dalam kaitannya dengan kebijakan ini. Bagian terakhir dari artikel ini mengkaji secara lebih rinci pengalaman warga Singapura Tionghoa tuna rungu dengan “Bahasa Ibu,” khususnya Mandarin, dan melacak secara etnografis bagaimana “bahasa isyarat” menjadi “anak yatim piatu bahasa ibu” di Singapura.
2 Memahami “Bahasa Isyarat” yang Kontroversial di Singapura
Seperti yang disebutkan sebelumnya, istilah “bahasa isyarat” di Singapura menyederhanakan ekologi linguistik yang kompleks dan diperebutkan di negara tersebut dan berfungsi sebagai istilah umum untuk berbagai bentuk bahasa, dengan SEE—yang lebih menganut tata bahasa dan sintaksis bahasa Inggris—di satu ujung spektrum dan SgSL—yang mengikuti tata bahasa dan sintaksisnya sendiri, berupaya untuk akurasi visual dan konseptual, dan menggabungkan ikonisitas dan gestur yang terlihat dalam bahasa isyarat alami (lihat Hill et al. 2019 )—di sisi lain. Antara SEE dan SgSL terdapat berbagai macam apa yang sering disebut oleh para penanda tangan Singapura sebagai Bahasa Inggris Isyarat Pidgin (PSE), yang dihasilkan dari kontak antara bahasa isyarat dan bahasa lisan dan memanfaatkan fitur-fitur SEE (atau Bahasa Inggris) dan SgSL secara selektif untuk berkomunikasi. 6 Koeksistensi bentuk-bentuk bahasa yang berbeda ini merupakan hasil dari perubahan historis dalam pendidikan tuna rungu dan kebijakan bahasa di Singapura dalam beberapa dekade terakhir, yang dijelaskan secara rinci oleh Tay dan Ng ( 2022 ) dalam tinjauan terbarunya, yang juga telah saya tulis di tempat lain (Loh 2023 ), dan juga telah didokumentasikan sampai tingkat tertentu oleh Singapore Association for the Deaf (SADeaf) dalam bagian berjudul “History” di situs web mereka. 7
SEE adalah sistem berkode manual yang berasal dari Amerika Serikat dan konon mengikuti tata bahasa Inggris dengan tepat , mengikuti struktur kalimatnya dan berisi tanda-tanda yang berkorelasi dengan fitur tata bahasa Inggris, termasuk afiks seperti “-ing” (untuk menggambarkan tindakan yang sedang berlangsung) dan “-ed” (untuk menggambarkan bentuk lampau) dan kopula seperti “is” dan “am.” Dalam pengertian itu, itu sebenarnya bukan bahasa tetapi sistem manual untuk mewakili bahasa Inggris melalui tanda-tanda. Secara teknis, SEE adalah “bahasa isyarat resmi” di Singapura dan diajarkan di SADeaf dan digunakan dalam pendidikan anak-anak tunarungu di Singapura antara tahun 1978 dan 2010-an. Seperti yang diceritakan oleh orang-orang yang diwawancarai yang dididik di sekolah-sekolah tunarungu selama periode ini kepada saya, mereka tidak diajari bahwa “bahasa isyarat” adalah bahasa dalam dirinya sendiri tetapi pada dasarnya itu adalah versi bahasa Inggris dalam bentuk manual — meskipun itu disebut sebagai “bahasa isyarat.”
Sebelumnya, pendidikan tuna rungu di Singapura telah dimulai pada tahun 1950-an dengan Peng Tsu Ying, seorang tuna rungu dari Shanghai yang mendirikan sekolah tuna rungu pada tahun 1951 yang menyediakan pengajaran dalam Bahasa Isyarat Shanghai (SSL) dan bahasa Mandarin tertulis. Sekolah tersebut bergabung dengan sekolah lisan untuk tuna rungu, yang didirikan oleh Palang Merah pada tahun 1952, untuk membentuk Sekolah Tuna Rungu Singapura pada tahun 1963, yang memiliki bagian lisan serta bagian isyarat. Pada tahun 1975, Lim Chin Heng, seorang tuna rungu Singapura, kembali dari studi sarjana di Universitas Gallaudet di Amerika Serikat dan mulai mengadakan kelas-kelas dalam ASL di bagian lisan tahun berikutnya (setelah dilatih di sana di Gallaudet), sementara kelas-kelas di bagian isyarat terus diadakan di SSL (Phua 2003 , 8). Pada tahun 1978, penerapan pendidikan bilingual di Singapura pascakemerdekaan mendorong penerapan SEE sebagai bahasa pengantar di seluruh sekolah (Ang et al. 2016 )—seperti yang ditunjukkan oleh pergeseran ini, sejak awal, kisah “bahasa isyarat” di Singapura terkait erat dengan politik bahasa yang lebih luas di Singapura.
Kehadiran SEE yang sudah berlangsung lama di Singapura selama tiga dekade adalah salah satu alasan mengapa sejumlah lawan bicara saya, baik yang tuna rungu maupun yang dapat mendengar, melihat SEE dan Bahasa Inggris sebagai bahasa yang sama dalam modalitas yang berbeda (seperti yang terlihat, misalnya, dalam komentar pembukaan ketika Sharon memberi tahu saya dengan isyarat bahwa dia hanya memiliki satu bahasa, yaitu Bahasa Inggris). Ini kontras, misalnya, dengan apa yang ditemukan Annelies Kusters ( 2014 ) dalam studinya tentang ideologi bahasa isyarat di Adamorobe: Sementara isyarat yang dapat mendengar menyamakan Bahasa Akan lisan dengan Bahasa Isyarat Adamorobe, isyarat tuna rungu memiliki perasaan yang jelas bahwa ini—selain Bahasa Isyarat Ghana—adalah tiga bahasa yang berbeda tetapi setara.
Namun, dalam beberapa tahun terakhir, “bahasa isyarat” semakin banyak digunakan untuk merujuk ke SgSL, yang dikatakan sebagai bahasa isyarat asli warga Singapura tuna rungu, dan dipengaruhi oleh SSL, ASL, SEE, dan tanda-tanda yang dikembangkan secara lokal, sebagaimana dijelaskan SADeaf di situs web mereka. 8 Tanda-tanda yang dikembangkan secara lokal ini mencakup “kata-kata lokal seperti ‘durian,’ ‘rojak,’ ‘Raffles,’ ‘cheongsam,’ ‘orchard road’ [ sic ] dan ‘satay’ … [serta] kata-kata Singlish [Bahasa Inggris Sehari-hari Singapura] seperti ‘kaypoh’ (berasal dari bahasa Mandarin) yang berarti ‘sibuk’, dan ‘alamak’ (Melayu), yang setara dengan ‘Ya Tuhan!'” (Tay dan Ng 2022 , 5). SgSL dimaksudkan sebagai bahasa isyarat alami, bagian dari kategori bahasa manual-visual dengan tata bahasa dan sintaksisnya sendiri yang mulai dipelajari dengan sungguh-sungguh oleh para ahli bahasa pada tahun 1960-an, dan linguistik bahasa isyarat sekarang menjadi subbidang yang berkembang pesat dalam disiplin ilmu linguistik (Baker et al. 2016 ; Hill et al. 2019 ; Wilkinson dan Morford 2024 ).
Munculnya SgSL sebagai label berasal dari pengakuan yang berkembang, dimulai pada awal tahun 2000-an, bahwa SEE sebenarnya bukan cara orang Singapura yang tuna rungu menandatangani dan bahwa apa yang dipelajari siswa yang dapat mendengar di kelas bahasa isyarat tampaknya tidak mempersiapkan mereka untuk berinteraksi dengan orang tuna rungu. Kekhawatiran ini memicu perdebatan di antara orang Singapura yang tuna rungu, terutama mereka yang telah bepergian ke luar negeri dan bertemu orang tuna rungu dari negara lain di konferensi terkait tuna rungu, tentang apa sebenarnya yang digunakan orang tuna rungu untuk berkomunikasi di Singapura. Istilah “Bahasa Isyarat Singapura” akhirnya diciptakan pada tahun 2007, dan akronim SgSL dipilih untuk membedakannya dari SSL. Namun, seperti yang ditekankan oleh para pendukung SgSL, bukan berarti SgSL baru—hanya nama bahasanya yang baru, yang berfungsi sebagai label untuk bagaimana para isyarat tuna rungu Singapura berkomunikasi satu sama lain selama ini. Beberapa tahun terakhir telah melihat semakin diterimanya label ini karena secara akurat merujuk pada bahasa yang digunakan orang Singapura yang tuna rungu ketika mereka menandatangani satu sama lain; misalnya, SADeaf menghentikan kelas SEE-II dan mulai menawarkan kelas SgSL antara tahun 2015 dan 2016. Dan, pada saat yang sama, anak-anak tuna rungu yang menggunakan isyarat di dua “sekolah khusus untuk siswa dengan gangguan pendengaran” yang inklusif, yaitu, Sekolah Dasar Mayflower dan Sekolah Menengah Beatty, diajarkan Bahasa Inggris dan SgSL sebagai bahasa terpisah dalam pendekatan dwibahasa-dwibudaya. 9 Di sisi lain, anak-anak tuna rungu yang tidak menggunakan isyarat bersekolah di sekolah umum yang tidak menyediakan pendidikan dalam bahasa isyarat, sering kali dengan dukungan teknologi bantuan seperti implan koklea dan sistem modulasi frekuensi (FM), dan mungkin hanya terpapar pada bahasa isyarat di lingkungan masyarakat ketika mereka bertemu dengan penutur isyarat lainnya.
Namun, pengakuan SgSL masih jauh dari universal, bahkan di antara warga Singapura yang tuna rungu, dan saat ini masih ada pertentangan tentang apa sebenarnya yang dimaksud dengan SgSL dan apa yang seharusnya diisyaratkan oleh warga Singapura yang tuna rungu. Baru-baru ini pada tahun 2016, seperti yang didokumentasikan Tay ( 2018 ) dan seorang teman bicara tuna rungu juga menceritakan kepada saya, bahkan ada perdebatan di Singapore National Deaf Youth Camp tahun itu tentang penggunaan SgSL versus SEE-II. Dalam analisis Tay dan Ng, mereka menunjukkan bahwa ada stratifikasi generasi dalam hal bagaimana warga Singapura yang tuna rungu mengakses dan memperoleh “bahasa isyarat” dan, akibatnya, bagaimana mereka memahami cara yang “benar” untuk memberi isyarat:
Memang, wawancara yang saya lakukan dalam bahasa isyarat (sering kali menggunakan gaya isyarat yang berada di antara SgSL dan ASL, yang lebih saya kuasai) memberi saya pemahaman yang mendalam dan nyata tentang perdebatan ini, dan saya sendiri harus membuat keputusan tentang isyarat apa yang harus digunakan, bagaimana mengurutkannya dalam sebuah kalimat, seberapa banyak gerakan mulut yang harus digunakan, dan seterusnya saat mewawancarai dan berinteraksi dengan lawan bicara.
3 Kebijakan Pendidikan Bilingual Singapura dan Manajemen Multikulturalisme
Banyak yang telah ditulis tentang kebijakan pendidikan bilingual Singapura, di mana semua warga Singapura diharuskan untuk belajar bahasa Inggris—yang digunakan sebagai media pengajaran di sekolah-sekolah Singapura—serta “Bahasa Ibu” mereka sebagai bahasa kedua, yang ditugaskan kepada mereka. Di bawah sistem klasifikasi CMIO (Tionghoa, Melayu, India, Lainnya) yang ditetapkan di bawah kolonialisme Inggris (PuruShotam 1998 [2000]), warga Singapura Tionghoa belajar bahasa Mandarin, warga Singapura Melayu belajar bahasa Melayu, dan warga Singapura India belajar bahasa Tamil, meskipun mereka juga dapat mengajukan permohonan untuk belajar bahasa India non-Tamil, yaitu Bengali, Gujarati, Hindi, Punjabi, atau Urdu. Sebagai bahasa nonresmi, ini tidak diajarkan di sekolah-sekolah pemerintah, dan pelajaran dilakukan di luar lingkungan dan jam sekolah. Mereka yang termasuk dalam sebutan “Lainnya”—orang Eurasia atau mereka yang memiliki orang tua campuran, misalnya—dapat memilih untuk mempelajari salah satu “Bahasa Ibu” resmi, meskipun ini tidak selalu benar. Hingga tahun 2010, ketika pemerintah mengizinkan pengklasifikasian ras ganda oleh orang tua yang berbeda ras, anak-anak dari orang tua yang berbeda ras diharuskan untuk didaftarkan sebagai orang yang memiliki ras yang sama dengan ayah mereka dan, oleh karena itu, harus mempelajari “Bahasa Ibu”-nya.
Secara praktis merupakan landasan sistem pendidikan Singapura, pendidikan bilingual merupakan bagian kebijakan negara yang sudah berlangsung lama dan harus dipahami sebagai bagian dari upaya pemerintah untuk mengelola multikulturalisme di Singapura (Kuo dan Chan 2016 ). Seperti yang dikemukakan oleh para akademisi seperti Lionel Wee ( 2006 ) dan Lisa Lim ( 2009 ), pengakuan terhadap empat bahasa resmi dan kebijakan pendidikan bilingual dimaksudkan untuk memastikan “kesetaraan” di antara ras-ras di Singapura serta untuk menetapkan bahasa Inggris sebagai lingua franca antaretnis di antara semua warga Singapura. Label “Bahasa Ibu” di Singapura, seperti dalam kasus-kasus lain di bagian khusus ini, dengan demikian bertujuan untuk berfungsi sebagai teknologi penyetaraan di antara “ras-ras” di Singapura, yang menjadikan “ras-ras” dan “Bahasa Ibu” yang terkait secara kategoris sepadan satu sama lain. Namun, sejauh mana keberhasilannya masih dipertanyakan—Lily Zubaidah Rahim ( 2009 , 39), misalnya, mengkritik bagaimana warga Singapura keturunan Melayu dan India dapat memilih untuk mempelajari bahasa Mandarin sebagai mata pelajaran “Bahasa Ibu” mereka karena “alasan pragmatis,” tetapi warga Singapura keturunan Tionghoa tidak dapat memilih untuk mempelajari bahasa Melayu atau Tamil alih-alih bahasa Mandarin, yang oleh ahli bahasa Tan Ying-Ying ( 2021 ) disebut sebagai “multilingualisme hierarkis.”
Sejak didirikan, “Bahasa Inggris diposisikan sebagai bahasa yang paling bernilai secara ekonomi sebagai bahasa jembatan antara kelompok-kelompok bahasa, dan bahasa ibu diposisikan sebagai kendaraan terbaik untuk mengimpor nilai-nilai moral dan tradisional” (Gopinathan 2015 , 31). Ideologi bahasa ini (Silverstein 1979 ) diwujudkan dalam wacana-wacana kenegaraan awal tentang pendidikan bilingual, misalnya, dalam pidato parlemen menteri pendidikan saat itu Tony Tan pada tahun 1986 di mana ia menyatakan, “Anak-anak harus belajar bahasa Inggris sehingga mereka akan memiliki jendela untuk pengetahuan, teknologi, dan keahlian dunia. Mereka harus tahu bahasa ibu mereka untuk memungkinkan mereka mengetahui apa yang membuat kita menjadi seperti sekarang ini” (dikutip dalam Leimgruber 2013 , 244). Di Singapura, ideologi rasialinguistik ini adalah ideologi yang telah, dan terus, disebarkan secara eksplisit melalui kebijakan dan wacana negara, bahkan seperti yang ditunjukkan oleh Vincent Pak ( 2023 ) tentang bagaimana negara kadang-kadang secara selektif memisahkan ras dan bahasa untuk menjaga tatanan ras nasional.
Kebijakan dwibahasa telah ada dalam beberapa bentuk setidaknya sejak Partai Aksi Rakyat (PAP) berkuasa pada tahun 1959, bahkan sebelum kemerdekaan pada tahun 1965, ketika bahasa Inggris, Melayu, Mandarin, dan Tamil ditetapkan sebagai empat bahasa resmi negara tersebut berdasarkan Pasal 153A Konstitusi Singapura (Sim 2016 ). Kebijakan tersebut terutama berpusat pada sosok pendiri negara Lee Kuan Yew, meskipun memiliki akar yang lebih awal. Seperti yang dikatakan Norman Vasu dan Juhi Ahuja,
Itu tidak boleh diartikan bahwa kebijakan pendidikan bilingual telah statis; sebaliknya, kebijakan tersebut telah mengalami banyak perubahan sejak awal. Seperti yang Lee Kuan Yew ( 2012 , 170) sendiri nyatakan dalam kisah hagiografisnya tentang penerapan bilingualisme di Singapura, “Tidak ada kebijakan di Singapura yang telah mengalami begitu banyak penyesuaian dan peninjauan seperti kebijakan kami tentang pengajaran bahasa ibu [ sic ], dan khususnya bahasa Mandarin.” Salah satu contoh yang ia berikan adalah bahwa sementara bahasa kedua dijadikan wajib bagi semua siswa di sekolah menengah pada tahun 1966, itu tidak harus menjadi “Bahasa Ibu” siswa; persyaratan bahwa warga Singapura harus mempelajari “Bahasa Ibu” mereka baru dibuat pada tahun 1979 (Lee 2012 , 63–67). Ketika sejumlah besar karya dalam sosiolinguistik bilingualisme didokumentasikan di Singapura, kebijakan dan inisiatif lain segera menyusul yang berdampak mendalam pada penggunaan bahasa di Singapura: kampanye Speak Mandarin, yang dimulai pada tahun 1979, dan pengurangan “dialek” Tiongkok lainnya; program sekolah Special Assistance Plan (SAP) yang juga dimulai pada tahun 1979 yang bertujuan untuk membina warga Singapura yang “secara efektif bilingual”; Gerakan Speak Good English, yang dimulai pada tahun 1999, dan penghinaan terhadap Singlish; penciptaan kurikulum Higher Mother Tongue di sekolah umum yang dimulai pada tahun 1997; dan seterusnya. Dua pergeseran signifikan baru-baru ini untuk tujuan saya di sini adalah perubahan ekspektasi negara Singapura bahwa hanya 10% warga Singapura yang secara efektif menjadi bilingual dalam bahasa Inggris dan “Bahasa Ibu” mereka (C. Tan 2006 ; Lee 2012 , 171) dan meningkatnya penerimaan peralihan kode Inggris-Singlish di antara warga Singapura (Wee 2011 ; Babcock 2022 ).
Bahasa Indonesia: Terlepas dari pergeseran ini dan signifikansi sosial bilingualisme yang berkelanjutan di Singapura, warga Singapura tuna rungu dikecualikan dari kebijakan pendidikan bilingual dan hanya perlu belajar bahasa Inggris. Namun, Singapura tidak terkecuali dalam hal bahwa orang tuna rungu sering kali tidak diberikan kesempatan untuk mempelajari bahasa tambahan di luar bahasa utama komunitas mereka (Kang dan Scott 2021 ). Sejauh penelitian saya telah mengungkap, pengecualian ini selalu ada—setidaknya sejak 1967 (Tay dan Ng 2022 , 9)—meskipun orang tuna rungu dididik dalam bahasa Mandarin pada penyediaan pendidikan tuna rungu paling awal di Singapura, seperti yang dinyatakan sebelumnya. Mayoritas lawan bicara tuna rungu saya belum pernah mengambil kelas “Bahasa Ibu” sebelumnya, meskipun satu atau dua orang, ditempatkan di lingkungan umum, telah mengambil kelas “Bahasa Ibu” di awal sekolah dasar tetapi dengan cepat putus sekolah. Seperti yang diceritakan Rachel kepada saya, dia telah mengambil bahasa Mandarin di Kelas 1 dan 2 tetapi kesulitan dengan empat nada dalam bahasa Mandarin. Ketika ia gagal dalam ujian akhir, ia merasa frustrasi dan meminta ibunya untuk menulis surat kepada Kementerian Pendidikan (MOE) agar ia dibebaskan dari persyaratan “Bahasa Ibu”. Perlu dicatat di sini bahwa bukan hanya orang tuna rungu yang dibebaskan dari kebijakan pendidikan bilingual. Sebagaimana dinyatakan di situs web MOE:
Sosiolinguistik telah membuat kritik yang luas atas kekurangan kebijakan pendidikan bilingual dan perencanaan dan kebijakan bahasa yang lebih luas di Singapura (Pakir 1993 ; Ng 2011 ; C. Tan dan Ng 2011 ; Lu 2021 ), sebuah “totalitas aspirasional” yang meskipun demikian gagal mencapai totalisasi (Babcock, bagian ini). Dalam artikel ini, saya menambahkan kerutan lain pada dilema ini dengan mempertimbangkan pengalaman warga Singapura tuna rungu dengan “Bahasa Ibu” resmi, khususnya warga Singapura Tionghoa tuna rungu dengan bahasa Mandarin. Di sinilah letak ikatannya: Jika bahasa Inggris adalah bahasa instrumentalitas dan akses ke sains dan teknologi di Barat dan “Bahasa Ibu” adalah tempat budaya, nilai-nilai, dan warisan, bagaimana warga Singapura tuna rungu, yang dikecualikan dari persyaratan “Bahasa Ibu”, diharapkan untuk “mengetahui apa yang membuat mereka menjadi diri mereka sendiri,” untuk memanfaatkan rumusan Tony Tan? 11
Dalam pengertian inilah saya berpendapat bahwa bahasa isyarat di Singapura dianggap sebagai “bahasa ibu yatim piatu”, bahasa yang tidak terikat dengan etnisitas—bahkan, bahasa ini melintasi kategori etnis—dan dengan demikian duduk dengan tidak nyaman dalam skema bahasa negara, yang dengan jelas memperlihatkan batas-batas ideologi rasial-linguistik negara. 12 Beberapa lawan bicara saya mengungkapkan rasa keterasingan baik dari “Bahasa Ibu”, yang hanya sedikit mereka alami, maupun dari SgSL, yang menurut saya sebagian besar berasal dari posisi bahasa yang tidak nyaman. Namun, data tersebut juga mengungkapkan bahwa banyak yang mulai mengklaim kembali SgSL sebagai bahasa mereka sendiri dan sebagai bahasa komunitas tuna rungu Singapura.
4 Pengalaman Tunarungu Tiongkok tentang Bahasa Mandarin sebagai “Bahasa Ibu”
Banyak warga Singapura tuna rungu yang saya wawancarai tidak dapat memahami istilah “bahasa ibu” atau merasa bahwa istilah itu tidak berlaku bagi mereka. “Menurut konsep pemerintah [tentang Bahasa Ibu], banyak orang tuna rungu tumbuh tanpa [bahasa ibu],” Grace memberi tahu saya, lebih suka menggunakan label L1 dan L2 yang telah dipelajarinya dalam pelatihan pendidikannya, yang baginya masing-masing merujuk pada bahasa isyarat dan bahasa Inggris. Dennis mengaitkan istilah “bahasa kedua” tetapi tidak dengan istilah “bahasa ibu,” memberi tahu saya bahwa apa yang ia ketahui tentang istilah itu adalah apa yang orang lain katakan kepadanya tentang harus belajar bahasa Mandarin, Melayu, dan Tamil di sekolah, tetapi ia tidak merasa bahwa istilah itu berlaku baginya. Erica, yang lahir di Malaysia dari keluarga yang berbicara bahasa Mandarin dan Teochew tetapi tumbuh besar di Singapura, juga menyatakan bahwa ia “tidak menganggap [dirinya] memiliki ‘bahasa ibu,’” meskipun ia mengetahui dan menggunakan sedikit bahasa Mandarin yang ia pelajari dari keluarganya.
Tentu saja, warga Singapura tuna rungu yang saya wawancarai menunjukkan berbagai tingkat keterikatan dengan “Bahasa Ibu” di Singapura, dan, yang terpenting, beberapa mengungkapkan bagaimana perspektif mereka tentang “Bahasa Ibu” telah berubah seiring waktu. Grace merasa bahwa tidak mengetahui bahasa Mandarin berarti dia tidak dapat mengakses bagian-bagian budaya Singapura, karena ada hal-hal yang tumbuh bersama teman-temannya yang tidak dia pahami, seperti kampanye media populer di televisi, yang mencerminkan temuan Tay dan Ng ( 2022 , 10) bahwa warga Singapura tuna rungu umumnya tidak memiliki akses ke “mediascape karena kurangnya akses ke program-program dalam [Bahasa Ibu] dan Bahasa Inggris mereka.” Dia bahkan membeli beberapa buku pelajaran untuk belajar bahasa Mandarin sendiri, dan meminta teman-temannya mengajarinya beberapa frasa bahasa Mandarin. Larry, di sisi lain, mengatakan kepada saya bahwa dia tidak pernah merasa perlu belajar bahasa Mandarin, dan bahwa dia hanya merasa membutuhkannya saat berinteraksi dengan orang-orang tua yang tidak begitu menguasai bahasa Inggris. Dalam kasus-kasus tersebut, dia akan mengetik di ponselnya untuk meminta orang-orang di sekitarnya membantunya berkomunikasi dengan orang-orang tua tersebut. Dennis mendapati dirinya dalam posisi yang lebih ambivalen, mengatakan kepada saya bahwa ketika dia masih muda, dia berpikir pada dirinya sendiri, “Saya orang Tionghoa, jadi saya perlu belajar bahasa Mandarin,” tetapi, bertahun-tahun kemudian, tidak lagi berpikir demikian, menambahkan bahwa banyak teman tuna rungu juga tidak merasa membutuhkan bahasa kedua dan bahwa bahasa Inggris secara fungsional cukup bagi mereka. Fiona memiliki perjalanan yang sama dan merasa cemburu pada beberapa teman sekelasnya yang bisa mendengar yang mempelajari bahasa kedua ketika dia tumbuh di sekolah dasar arus utama tetapi akhirnya memutuskan bahwa lebih penting baginya untuk memiliki bahasa Inggris yang baik. Pergeseran mereka ke arah prioritas bahasa Inggris di atas semua bahasa lain mencerminkan internalisasi ideologi rasialinguistik negara: bahasa Inggris sebagai sumber daya instrumental yang netral ras, dan “Bahasa Ibu” sebagai sumber “budaya” dan “warisan”—tetapi untuk orang Singapura yang bisa mendengar.
Juga menarik untuk dicatat adalah bahwa SADeaf memang menawarkan kursus bahasa Mandarin dasar selama beberapa tahun, dari 2003 hingga setidaknya 2006. Seperti dicatat dalam Laporan Tahunan SADeaf 2005/6, kursus-kursus ini dilakukan oleh Welfare Services Club, Regular Service Project for the Hearing Impaired (WSC RSPHI) di Nanyang Technological University, dan “tujuan dari kursus-kursus ini adalah untuk memungkinkan para peserta tuna rungu untuk mengetahui dan menerapkan bahasa Mandarin sederhana dalam kehidupan sehari-hari mereka” (The Singapore Association for the Deaf [SADeaf] 2006 , 21). Dalam sebuah artikel di buletin SADeaf Signal (The Singapore Association of the Deaf [SADeaf] 2003 , 5), seorang kontributor bernama Lynne Tan menjelaskan bahwa kursus-kursus tersebut dimulai ketika “beberapa teman tuna rungu [mereka] mendekati SADeaf, dan menunjukkan minat mereka untuk mempelajari bahasa Mandarin. Mereka ingin dapat mengenali karakter-karakter Mandarin yang mereka lihat sepanjang waktu di tempat-tempat umum seperti pusat jajanan.”
Keterasingan yang dirasakan banyak orang tuna rungu Singapura terhadap “Bahasa Ibu” mungkin tidak mengejutkan, karena—seperti yang disebutkan di atas—mereka dikecualikan dari “persyaratan Bahasa Ibu” dan tidak pernah harus mengambil kelas dalam hal itu saat tumbuh dewasa. Namun, saya berpendapat bahwa keterasingan dari konsep “bahasa ibu” yang mereka ekspresikan setidaknya sebagian, seperti yang ditunjukkan oleh komentar Grace di awal bagian ini, karena cara khusus penggunaannya di Singapura sebagai sebutan yang dipaksakan negara untuk tiga bahasa tertentu—Mandarin, Melayu, dan Tamil—yang sebenarnya tidak digunakan oleh semua orang Singapura di rumah. Ironisnya, terlepas dari label “bahasa ibu “, “Bahasa Ibu” orang Singapura biasanya didasarkan pada garis keturunan ayah, seperti yang ditunjukkan oleh salah satu lawan bicara saya, seorang juru bahasa yang bisa mendengar. Dalam sebuah artikel di World Englishes , Tan Ying-Ying ( 2014 , 322) membedakan label “Bahasa Ibu” sebagaimana yang digunakan oleh pemerintah Singapura dari bahasa ibu menurut kriteria linguistik, mengembangkan sebuah kerangka kerja yang mengonseptualisasikan bahasa ibu sebagai “ warisan bahasa seseorang, keahlian bahasa, fungsi bahasa, dan identifikasi bahasa ” (cetak miring pada aslinya). Berdasarkan kriteria ini, Tan berpendapat bahwa bahasa Inggris dapat dan harus dianggap sebagai bahasa ibu bagi warga Singapura.
Saya rasa klarifikasi Tan bermanfaat, tetapi di sini saya rasa penting juga untuk mengupas anggapan ideologis tentang istilah “bahasa ibu” sebagai metafora kekerabatan. Para antropolog telah mendokumentasikan dalam berbagai konteks pentingnya metafora kekerabatan dalam wacana bangsa (lihat, misalnya, Malkki 1992 ; Yuval-Davis 1993 ); dalam konteks Singapura, pilihan “Bahasa Ibu” sebagai label untuk bahasa Mandarin, Melayu, dan Tamil—dibanding istilah yang lebih netral seperti “bahasa kedua”—merupakan pilihan yang disengaja. Dalam konteks lain, Courtney Handman ( 2007 ) menunjukkan bagaimana penerjemah Alkitab di Papua Nugini melihat “bahasa ibu”—yang juga disebut oleh lawan bicaranya sebagai “bahasa hati”—sebagai bagian yang intim dan tidak dapat dicabut dari kepribadian seseorang, dan Erika Hoffmann-Dilloway ( 2016 ) mendokumentasikan bagaimana orang Nepal yang tuna rungu mengklaim kepemilikan mereka di negara-bangsa (“kasta” atau jāt ) melalui penamaan Bahasa Isyarat Nepal sebagai “bahasa ibu” mereka. Sebagai metafora kekerabatan, “bahasa ibu” mengingatkan pada rantai bahasa yang tidak terputus yang diwariskan dari generasi ke generasi, mengaburkan tenaga kerja—atau “kerja kekerabatan” (di Leonardo 1987 )—yang diperlukan untuk menaturalisasi label ini, dalam bentuk kampanye berbagai bahasa selama beberapa dekade terakhir, misalnya. Label “Bahasa Ibu” juga mengaburkan fakta bahwa, mengingat keragaman imigran dari Tiongkok, Kepulauan Melayu, dan India di Singapura pada saat negara tersebut berdiri, kemungkinan besar bahasa Mandarin, Melayu, atau Tamil hanya digunakan oleh sebagian kecil ibu pada saat itu.
Bahasa ibu juga membangun hubungan semiotik antara bahasa dan keluarga, yang dicontohkan dalam karakterisasi Lee Kuan Yew ( 2012 , 75) tentang hakikat budaya Tiongkok sebagai “pentingnya ikatan antara orang tua dan anak, ikatan di antara saudara kandung, ikatan antara suami dan istri, otoritas orang tua, dan tugas kaum muda.” Ini adalah hubungan yang dibuat eksplisit oleh beberapa lawan bicara saya: Seperti yang dinyatakan Grace, “Jika ‘bahasa ibu’ berasal dari keluarga, maka saya tidak memilikinya.” Suami Rachel, Patrick, juga memberi tahu saya bahwa dia menganggap bahasa isyarat sebagai “bahasanya sendiri” tetapi bukan “bahasa ibu.” Rachel setuju, menambahkan, “‘Bahasa ibu’ bergantung pada keluarga Anda, bukan bahasa isyarat.” Tentu saja ada tingkat ironi dalam menempatkan “Bahasa Ibu” dalam keluarga—seperti yang telah ditunjukkan oleh sosiolinguis Singapura, pergeseran bahasa yang ditimbulkan oleh kebijakan dwibahasa, dan kampanye Speak Mandarin khususnya, benar-benar mengganggu komunikasi dalam keluarga pada tahun 1980-an dan 1990-an, terutama lintas generasi. Seperti yang dijelaskan Eddie Kuo dan Brenda Chan ( 2016 , 21), misalnya, “Kasus khas keluarga Tionghoa mungkin melihat kakek-nenek menggunakan dialek satu sama lain atau dengan anak-anak dewasa mereka, sementara pasangan dewasa beralih menggunakan bahasa Mandarin atau Inggris … Kesenjangan komunikasi antara kakek-nenek dan cucu-cucu mereka, yang menonjolkan kesenjangan generasi, dapat mengkhawatirkan.” Saya sendiri, yang tumbuh dengan berbicara bahasa Inggris dan Mandarin, hanya mampu terlibat dalam percakapan yang dangkal dengan mendiang kakek-nenek dari pihak ayah saya, yang berbicara terutama bahasa Teochew. Dalam beberapa tahun terakhir, inisiatif akar rumput seperti LearnDialect.sg telah muncul di Singapura, sebagai respons terhadap keinginan warga muda Singapura untuk belajar bahasa Hokkien, Kanton, dan Teochew untuk berkomunikasi dengan generasi yang lebih tua.
Banyak teman bicara tuna rungu menceritakan kisah serupa tentang ketidakmampuan berkomunikasi dengan keluarga mereka, paling sering karena keluarga mereka mendengar dan tidak tahu atau belajar bahasa isyarat—apa yang oleh beberapa sarjana studi tuna rungu disebut sebagai “sindrom meja makan” (Hall et al. 2018 ), ketika orang tuna rungu ditinggalkan dari percakapan bahasa lisan di rumah, sebuah fenomena yang sayangnya tidak dikecualikan dari warga tuna rungu Singapura (Chua 2019 , 384). Tetapi kesenjangan komunikasi antara warga tuna rungu Singapura dan orang tua mereka menjadi lebih jelas ketika keluarga mereka sebagian besar adalah penutur bahasa Mandarin (varietas apa pun, seperti Mandarin tetapi juga Hokkien, Teochew, dan seterusnya) dan tidak dapat bergantung pada repertoar linguistik bersama seperti alfabet Inggris untuk berkomunikasi. Orang tua Dennis, misalnya, hanya tahu bahasa isyarat dasar dan sebagian besar berbicara bahasa Mandarin, jadi dia mengandalkan gerakan untuk berkomunikasi dengan mereka. Dennis kadang-kadang juga harus bergantung pada adik laki-laki dan perempuannya, yang keduanya bisa mendengar, untuk memfasilitasi komunikasi dengan orang tuanya. Sayangnya, tidak satu pun dari saudara kandungnya yang baik, jadi mereka terutama menggunakan ejaan jari dan tulisan. Bahasa Indonesia: Untuk masalah-masalah penting, Dennis akan menulis bolak-balik dengan mereka dalam bahasa Inggris, dan mereka kemudian akan menyampaikan pesan itu kembali kepada orang tua mereka dalam bahasa Mandarin. Ini berarti bahwa komunikasi Dennis dengan orang tuanya memerlukan dua tingkat penerjemahan: dari bahasa isyarat ke bahasa Inggris dan ke bahasa Mandarin, dan kembali lagi. Gangguan komunikasi antara anak-anak tuna rungu dan orang tua mereka adalah pengalaman umum di seluruh dunia, karena sebagian besar anak tuna rungu dilahirkan dari orang tua yang bisa mendengar yang tidak tahu bahasa isyarat (Mitchell dan Karchmer 2004 ), dan perolehan dan sosialisasi bahasa normatif tidak dapat diasumsikan (Hoffmann-Dilloway dan Pfister 2024 )—seperti halnya untuk semua kecuali satu orang Singapura tuna rungu yang saya wawancarai. Tetapi saya berpendapat bahwa gangguan-gangguan ini diperburuk dalam konteks multibahasa Singapura, di mana bahkan orang tua dan anak-anak yang bisa mendengar mungkin tidak berbagi bahasa yang mereka rasa memiliki kompetensi komunikatif penuh, dan terjadi secara terpola, karena semua warga Singapura tuna rungu secara sistemik ditolak aksesnya ke bahasa lisan apa pun selain bahasa Inggris—seperti yang ditunjukkan oleh kasus Dennis. Jika, sebagaimana yang dikemukakan oleh para antropolog, “semua hubungan kekerabatan bersifat adopsi” (Leinaweaver 2018 [2023], 3), maka pencabutan hak bahasa isyarat—dan bahasa nonresmi lainnya—di Singapura merupakan sebuah tindakan pengabaian.
Namun, pengabaian bahasa isyarat ini juga terjadi pada skala yang lebih tinggi daripada individu dan keluarga, dengan adopsi SEE sebagai “bahasa resmi” komunitas tuna rungu Singapura pada akhir 1970-an dan awal 1980-an yang secara ideologis melepaskan bahasa isyarat di Singapura dari akar sejarahnya di SSL dan, pada tingkat tertentu, ASL. Seperti yang didokumentasikan Tay ( 2018 ), Peng Tsu Ying memutuskan untuk menjauh dari SSL menuju SEE karena dia percaya bahwa isyarat siswa tuna rungu adalah “tidak terstruktur,” “[memutuskan] bahwa siswa di sekolah hanya akan menggunakan bahasa isyarat terstruktur yang mengikuti bahasa tertulis resmi negara itu—Bahasa Inggris” (The Singapore Association for the Deaf [SADeaf] 2005 , 18). Penilaian ideologis Peng tentang isyarat sebagai “tidak terstruktur,” tentu saja, bertentangan dengan apa yang diketahui ahli bahasa tentang bahasa isyarat alami saat ini (Baker et al. 2016 ), dan penelitian sekarang telah muncul yang menantang kegunaan dan pemahaman sistem isyarat seperti SEE dalam pendidikan tuna rungu, yang dalam praktiknya tidak menyampaikan tata bahasa Inggris maupun bahasa isyarat alami (Scott dan Henner 2021 ). Tetapi pergeseran pada saat itu mencerminkan keselarasan dengan dorongan luas kebijakan bahasa Singapura, berdasarkan penggabungan bahasa Inggris dan SEE, sebuah langkah yang mengganggu komunikasi antara generasi tua dan muda dari isyarat tuna rungu. Memang, menurut beberapa lawan bicara, banyak warga Singapura tuna rungu yang lebih muda sekarang merasa tidak dapat berkomunikasi dengan generasi tua warga Singapura tuna rungu berpendidikan Tiongkok yang diajari dalam SSL dan menggunakannya sebagai mode komunikasi utama mereka alih-alih SEE atau SgSL.
Pengakuan baru-baru ini atas berbagai aliran yang masuk ke SgSL—SSL, ASL, SEE, dan tanda-tanda yang dikembangkan secara lokal—mungkin harus dilihat sebagai upaya untuk mendapatkan kembali garis keturunan historis bahasa isyarat di Singapura, yang dibuktikan dalam wawancara yang saya lakukan, di mana banyak orang tuna rungu menyatakan harapan bahwa SgSL akan diakui sebagai bahasa resmi di Singapura. Pengakuan resmi SgSL, menurut Grace, akan membuat lebih banyak warga Singapura menghargai nilai budayanya, dan Patrick serta Rachel menyatakan bahwa hal itu dapat “membuat [mereka] setara dengan warga Singapura yang dapat mendengar.” Harry, seorang warga Singapura yang dapat mendengar yang orang tuanya tuna rungu, juga berpendapat bahwa SgSL harus dilihat sebagai bahasa kedua dengan sendirinya, bahwa bahasa itu tidak kalah dan harus “hidup berdampingan” dengan bahasa Inggris, Mandarin, Melayu, dan Tamil, dan Dennis percaya bahwa SgSL dapat menjadi “Bahasa Ibu,” tetapi bahasa itu membutuhkan lebih banyak visibilitas di ruang publik. Bahasa Indonesia: Dalam beberapa tahun terakhir, dalam konsultasi dengan komunitas tuna rungu, pemerintah telah mempertimbangkan pengakuan SgSL sebagai bahasa isyarat nasional resmi Singapura yang saat ini belum ada (Chew 2024 ), seperti yang dijelaskan oleh Sekretaris Parlemen Senior untuk Pengembangan Sosial dan Keluarga Eric Chua dalam sidang Parlemen pada bulan September 2023. “Karena Bahasa Isyarat Singapura saat ini sudah digunakan—dalam praktiknya, kita perlu mempertimbangkan bagaimana pengakuan resmi akan membawa manfaat nyata bagi komunitas tuna rungu. Sebaliknya, kami akan terus bekerja dengan komunitas tuna rungu untuk meningkatkan penyediaan layanan akses tuna rungu bagi masyarakat,” katanya (CNA 2023 ).
Ini bukan berarti bahwa upaya untuk mendapatkan kembali bahasa isyarat di Singapura berjalan mudah. Seperti yang juga telah dieksplorasi oleh para akademisi SgSL lainnya seperti Phoebe Tay ( 2018 ; Tay dan Ng 2022 ), kontroversi mengenai “cara yang benar” untuk menggunakan bahasa isyarat—menggunakan SEE atau SgSL—juga terjadi secara paralel dengan perdebatan mengenai apa yang disebut Bahasa Inggris “Standar” dan Singlish di Singapura, yang telah berlangsung setidaknya sejak 1999 ketika gerakan Speak Good English—kampanye untuk mempromosikan penggunaan “Bahasa Inggris Standar” dan menghilangkan penggunaan Singlish—pertama kali diluncurkan. Bahasa Indonesia: Meskipun penelitian linguistik ekstensif dalam beberapa dekade terakhir menunjukkan bahwa Singlish diatur oleh aturan tata bahasanya sendiri (hanya untuk dua contoh, lihat Alsagoff dan Ho 1998 ; Leimgruber 2011 ) dan bahwa baik pendukung maupun penentang Singlish mencampuradukkan bahasa sehari-hari dan yang tidak tata bahasa (Wee 2011 ), Singlish terus menghadapi penghinaan sebagai semacam “Bahasa Inggris yang rusak” di ruang publik, khususnya oleh pemerintah tetapi bahkan di antara para penggunanya, bahkan jika mereka melihatnya sebagai penanda penting identitas Singapura. Persepsi tentang Singlish terus berubah; karya etnografi baru-baru ini oleh Joshua Babcock ( 2022 ) telah menunjukkan bagaimana “citra standar” menyusun gagasan tentang cara “salah” dan “benar” untuk berbicara dalam bahasa Singlish dan semakin dapat diterima di ruang publik Singapura. Walaupun saya ingin menekankan bahwa Singlish dan SgSL adalah bahasa yang berbeda (dan SEE juga berbeda sebagai sebuah sistem dari keduanya), meskipun demikian, kecemasan tentang “cara yang benar” untuk menggunakan bahasa isyarat tidak diragukan lagi dibentuk oleh kecemasan yang lebih luas tentang “cara yang benar” untuk berbicara —Bahasa Inggris atau Singlish.
Seorang juru bahasa yang dapat mendengar yang telah bekerja untuk SADeaf selama beberapa tahun memberi tahu saya bahwa setelah beralih ke gaya isyarat SgSL, ia diberi tahu oleh beberapa kelompok tuna rungu di awal tahun 2010-an, “Isyarat Anda dianggap tidak berpendidikan. Anda tidak boleh memberi isyarat seperti itu…. Dan ada orang yang memberi tahu saya bahwa Anda akan cocok untuk berkomunikasi dengan orang yang buta huruf.” Ia menjelaskan bahwa kelompok-kelompok ini menyamakan SEE dengan bahasa Inggris yang “tepat” dan percaya bahwa SEE akan memberi mereka informasi yang setara dengan orang yang dapat mendengar. Sikap-sikap ini masih terjadi secara bersamaan, seperti yang terungkap dari wawancara saya dengan dua peneliti yang dapat mendengar; dalam sebuah proyek penelitian tentang sikap bahasa terhadap bahasa isyarat di Singapura, salah satu peserta mereka, orang tua yang dapat mendengar dari seorang anak tuna rungu, memberi tahu mereka bahwa SgSL adalah “konsep komunikasi yang malas. Itu adalah Singlish, itu bukan bahasa” (lih. Tay dan Ng 2022 , 8). Namun, yang lain berpendapat tentang validitas SgSL sebagai bagian penting dari identitas tuna rungu Singapura; Seperti yang dikatakan Grace, “Singapura perlu memiliki sesuatu yang unik bagi mereka, bukan hanya [bahasa yang didasarkan pada] penjiplakan hal-hal dari tempat lain!”
5 Kesimpulan
Bahasa tidak pernah hanya tentang komunikasi, tetapi tentang identitas, mata pencaharian, dan rasa memiliki orang-orang terhadap banyak kolektif; tidak mengherankan, kemudian, bahwa Lee Kuan Yew ( 2012 ) menyebut proses penerapan kebijakan dwibahasa Singapura—dan ideologi rasialinguistik yang menyertainya—sebagai “tantangan seumur hidupnya.” Dalam artikel ini, saya telah meneliti pengalaman orang Tionghoa Singapura yang tuna rungu dengan “Bahasa Ibu,” khususnya Mandarin, untuk berpikir tentang apa yang mungkin dikatakannya tentang taruhan multikulturalisme di Singapura, dengan menyajikan kritik lain tentang perencanaan bahasa di Singapura yang mengungkapkan kekurangannya dalam memperhitungkan dinamika multibahasa masyarakat modern akhir (Stroud dan Wee 2007 ). Kontestasi atas cara yang tepat untuk memberi isyarat bagi orang Singapura yang tuna rungu tidak dapat dipisahkan dari politik yang lebih luas tentang perencanaan dan kebijakan bahasa di Singapura: Bahasa isyarat menjadi “yatim piatu bahasa ibu” melalui posisinya yang tidak nyaman dalam skema bahasa negara, yang mengungkapkan batas-batas ideologi rasialinguistiknya. Karena “Bahasa Ibu” dibebani dengan bobot moral dan politik melalui wacana dan kebijakan negara, bahasa-bahasa lain di Singapura, termasuk SgSL, juga mengalami devaluasi; seperti yang ditunjukkan dengan cermat oleh Tay dan Ng, baik warga Singapura yang dapat mendengar maupun yang tuli mengalami “pengabaian bahasa ibu,” meskipun dengan cara yang berbeda (2022, 13). Artikel ini merupakan upaya untuk mengembalikan suara warga Singapura yang cacat ke dalam sejarah Singapura, dengan demikian “[memungkinkan] Kisah Singapura” (Zhuang 2010 ) dan menceritakan Kisah Singapura yang lebih lengkap dan lebih lengkap (Liao 2017 ) daripada yang diajukan oleh negara.
Tetapi saya berpendapat bahwa konsep “bahasa ibu yatim piatu” menemukan pembelian dan paralel di luar Singapura dalam studi bahasa dan komunikasi, sejalan dengan tema bagian khusus ini tentang “bahasa ibu sebagai politik global.” Dengan mengambil pandangan hiperlokal dari Singapura, saya terinspirasi oleh “Asia sebagai metode” (Chen 2010 ; Fan 2016 ) dalam penolakannya untuk memusatkan Barat dalam teori kehidupan sosial; saya malah memperhatikan sejarah dan kondisi lokal di Singapura untuk berpikir tentang bagaimana cara “Bahasa Ibu” dimobilisasi secara politis di Singapura dapat beresonansi di berbagai konteks. Bagian khusus ini menunjukkan bagaimana label “bahasa ibu” berfungsi sebagai teknologi penyeimbang; di Singapura, penyeimbang ideal Mandarin, Melayu, dan Tamil sebagai “Bahasa Ibu” resmi menghasilkan “bahasa isyarat,” yang berada di luar kerangka kerja ini, kekurangan yang bersifat pengalaman dan berwujud—dieksplisitkan dalam komentar yang dibuat kepada saya oleh orang Singapura yang tuna rungu bahwa mereka tidak memiliki “Bahasa Ibu,” seperti yang saya ingat di atas. Sosok “(bahasa ibu) yatim piatu” di sini menyoroti ketidaksesuaian SgSL dengan “Bahasa Ibu” lainnya berdasarkan kebijakan negara saat ini dan dalam ideologi yang berlaku di Singapura tentang ras dan bahasa. Namun, pengecualian warga Singapura yang tuna rungu dari persyaratan “Bahasa Ibu” tidak berarti bahwa mereka tidak terpengaruh olehnya; sebaliknya, artikel ini menunjukkan bahwa jauh lebih penting untuk memperhatikan pengalaman mereka yang tidak termasuk dalam kebijakan pendidikan dwibahasa Singapura, yang tetap menjadi bagian yang tak terpisahkan dari rasa Singapura terhadap dirinya sendiri sebagai sebuah negara.
Jika penelitian dari perspektif rasialinguistik dapat menjelaskan proses-proses yang melaluinya ras dan bahasa dapat dikonaturalisasi, apa yang ditunjukkan oleh kasus ini adalah bagaimana konaturalisasi ras dan bahasa ini dapat terjadi bahkan melalui mereka yang tidak dimaksudkan untuk menerapkan kebijakan bahasa. Seperti yang ditunjukkan oleh artikel ini, orang-orang Singapura yang tuna rungu menjunjung tinggi ideologi rasialinguistik negara Singapura dalam penolakan mereka terhadap “Bahasa Ibu” yang dibatasi oleh negara, yang pada gilirannya menimbulkan kecemasan atas hubungan mereka dengan Bahasa Inggris dan SgSL—meskipun beberapa dari sikap ini berubah. Apa saja contoh lain di mana kebijakan negara melepaskan bahasa dari pendahulu historisnya, dengan demikian merampas pengguna bahasa-bahasa ini dari kepribadian rasialinguistik mereka? Karena semakin banyak kota di seluruh dunia menjadi terglobalisasi dan sangat beragam, di era migrasi internasional dan gerakan buruh yang meningkat, pertanyaan tentang perencanaan dan kebijakan bahasa—dan siapa yang termasuk dan dikecualikan dalam kebijakan tersebut—menjadi semakin mendesak.
